ACADÉMICOS

Cómo el deporte se convirtió en la nueva religión

Una historia de 200 años de la 'gran conversión' de la sociedad. El indicador más claro de la creciente percepción de los sitios deportivos como “espacios sagrados” fue la práctica de esparcir las cenizas de los aficionados sobre o cerca de un campo. 

¿Hasta qué punto el culto al deporte y las peregrinaciones regulares a canchas y estadios son responsables del vaciamiento de iglesias y otros establecimientos religiosos?

“Jesucristo era un deportista”. O eso afirmó un predicador en uno de los servicios deportivos regulares que se llevaron a cabo durante la primera mitad del siglo XX en las iglesias protestantes de toda Gran Bretaña.

Se enviaron invitaciones a las organizaciones locales, y los deportistas asistirían en masa a estos servicios. Las iglesias estarían decoradas con parafernalia del club y copas ganadas por equipos locales. Celebridades deportivas, tal vez un jugador de críquet de prueba o un futbolista de Primera División, leerían las lecciones y el vicario o el sacerdote predicarían sobre el valor del deporte y la necesidad de practicarlo con el espíritu correcto. De vez en cuando, el predicador sería él mismo una estrella del deporte como Billy Liddell , el legendario futbolista del Liverpool y Escocia.

Sin embargo, desde 1960, las trayectorias de la religión y el deporte han divergido drásticamente. En todo el Reino Unido, la asistencia de todas las denominaciones cristianas más importantes (anglicana, Iglesia de Escocia, católica y metodista) se ha reducido en más de la mitad. Al mismo tiempo, la comercialización y televisación del deporte lo ha convertido en un negocio global multimillonario.

Numerosas estrellas deportivas de alto perfil hablan abiertamente sobre la importancia de la religión en sus carreras, incluidos los futbolistas ingleses Marcus Rashford, Raheem Sterling y Bukayo Saka. El campeón mundial de boxeo de los pesos pesados, Tyson Furyatribuye a su fe católica que lo recuperó de la obesidad, el alcoholismo y la dependencia de la cocaína.

Sin embargo, es el deporte, y sus “dioses” como Fury, lo que atrae mucha más devoción entre gran parte del público. Los padres están tan ansiosos hoy por asegurarse de que sus hijos pasen los domingos por la mañana en la cancha o en la pista como lo estarían alguna vez por verlos en la escuela dominical.

Pero, ¿hasta qué punto el culto al deporte y nuestras peregrinaciones regulares a canchas y estadios por todo el país son responsables del vaciamiento de iglesias y otros establecimientos religiosos? Esta es la historia de sus viajes paralelos, ya menudo conflictivos, y cómo esta “gran conversión” cambió la sociedad moderna.

Cuando la religión ayudó al deporte

Hace doscientos años, el cristianismo era una fuerza dominante en la sociedad británica. A principios del siglo XIX, cuando el mundo deportivo moderno apenas comenzaba a surgir, la relación entre la iglesia y el deporte era principalmente antagónica. Las iglesias, especialmente los protestantes evangélicos dominantes, condenaron la violencia y la brutalidad de muchos deportes, así como su asociación con las apuestas.

Muchos deportes estaban a la defensiva frente al ataque religioso. En mi libro La religión y el auge del deporte en Inglaterra , analizo cómo los defensores del deporte (jugadores y comentaristas por igual) respondieron con ataques verbales e incluso físicos a los fanáticos religiosos. En 1880, por ejemplo, el historiador del boxeo Henry Downes Miles celebró las conmovedoras descripciones del “arte noble” del novelista William Thackeray, al mismo tiempo que lamentaba los intentos de la religión por frenarlo:

[Esta descripción del boxeo] tiene líneas de poder para hacer que la sangre de su inglés se agite en los días venideros, en caso de que los predicadores de la paz a cualquier precio, la pusilanimidad parsimoniosa, la precisión puritana y el decoro hayan dejado a nuestra juventud algo de sangre para agitar.

Sin embargo, en esta época también aparecieron los primeros signos de un acercamiento entre la religión y el deporte. Algunos eclesiásticos, influenciados tanto por teologías más liberales como por las fallas sociales y de salud de la nación, pasaron de condenar los deportes “malos” a promover los “buenos”, en particular el cricket y el fútbol. Mientras tanto, el nuevo movimiento de Cristianismo Muscular apeló al reconocimiento de las necesidades de “todo el hombre o toda la mujer: cuerpo, mente y espíritu”.

En la década de 1850, el deporte se había convertido en el centro de los planes de estudios de las principales escuelas privadas de Gran Bretaña. A estos asistieron muchos futuros clérigos anglicanos, quienes llevarían la pasión por el deporte a sus parroquias. No menos de un tercio de los “blues” (jugadores del primer equipo) de cricket de la Universidad de Oxford y Cambridge de los años 1860 a 1900 fueron ordenados posteriormente como clérigos.

Si bien el movimiento deportivo cristiano del Reino Unido fue iniciado por los anglicanos liberales, pronto se unieron otras denominaciones (además de la YMCA y, un poco más tarde, la YWCA ). En un editorial sobre The Saving of the Body en 1896, el Sunday School Chronicle afirmó que “ el intento de divorcio del cuerpo y el alma siempre ha sido la fuente de los más agudos males de la humanidad”.

Explicaba que, a diferencia de los casos de mortificación corporal extrema de los santos medievales, Jesús vino a sanar al hombre completo y, por lo tanto:

Cuando la religión del gimnasio y del campo de críquet sea debidamente reconocida e inculcada, podemos esperar mejores resultados.

Se formaron clubes religiosos, en su mayoría estrictamente para divertirse y relajarse los sábados por la tarde. Pero algunos pasaron a cosas más grandes. El club de fútbol Aston Villa fue fundado en 1874 por un grupo de jóvenes en una clase de biblia metodista, que ya jugaban al cricket juntos y querían un juego de invierno. Los Northampton Saints de la unión de rugby comenzaron seis años después como Northampton St James, y fueron fundados por el cura de la iglesia St James de la ciudad.

Mientras tanto, los misioneros cristianos llevaban los deportes británicos a África y Asia. Como describe JA Mangan en The Games Ethic and Imperialism : “Los misioneros llevaron el cricket a los melanesios, el fútbol a los bantúes, el remo a los hindúes [y] el atletismo a los iraníes”. Los misioneros también fueron los primeros futbolistas en Uganda, Nigeria, el Congo francés y probablemente también en la antigua Gold Coast de África , según David Goldblatt en The Ball is Round.

Pero en casa, las denominaciones religiosas y sus miembros respondieron selectivamente al auge deportivo victoriano tardío, adoptando algunos deportes y rechazando otros. Los anglicanos, por ejemplo, disfrutaban de una historia de amor con el cricket. Uno de los primeros libros que lo celebraron como el “juego nacional” de Inglaterra fue The Cricket Field (1851) del reverendo James Pycroft, un clérigo de Devon que pronunció: “El juego de cricket, considerado filosóficamente, es un panegírico permanente del carácter inglés. ”

Es cierto que Pycroft también notó un “lado más oscuro” del juego, que surgió de la gran cantidad de apuestas en los partidos de cricket en ese momento. Pero, en un reclamo que se haría para muchos otros deportes durante el próximo siglo y medio, sugirió que todavía era una “panacea” para los males sociales de la nación:

Un juego nacional como el cricket humanizará y armonizará a nuestro pueblo. Enseña el amor por el orden, la disciplina y el juego limpio por el puro honor y la pura gloria de la victoria.

Mientras tanto, los judíos pasaron a primer plano en el boxeo en Gran Bretaña, en contraste con los inconformistas que se oponían principalmente al boxeo por su violencia y que estaban totalmente en contra de las carreras de caballos porque se basaban en apuestas. Sin embargo, aprobaban todos los deportes “saludables” y eran ciclistas y futbolistas entusiastas. Por el contrario, muchos católicos y anglicanos disfrutaban de las carreras de caballos y también del boxeo.

Pero a medida que el siglo XIX se acercaba a su fin, el tema más debatido fue el auge del deporte femenino . Sin embargo, a diferencia de otras partes de Europa, hubo poca oposición religiosa a que las mujeres participaran en Gran Bretaña.

Desde la década de 1870, las mujeres de clase media alta y alta jugaban al golf, al tenis y al croquet, y no mucho después el deporte entró en los planes de estudios de las escuelas privadas para niñas. En la década de 1890, las iglesias y capillas más prósperas del país estaban formando clubes de tenis, mientras que aquellas con un electorado social más amplio formaban clubes de ciclismo y hockey, la mayoría de los cuales acogían tanto a mujeres como a hombres.

La participación de las iglesias en el deporte amateur alcanzaría su punto máximo en las décadas de 1920 y 1930. En Bolton, en la década de 1920, por ejemplo, los clubes basados ​​en iglesias representaban la mitad de todos los equipos que jugaban cricket y fútbol (los deportes más practicados por hombres) y más de la mitad de los que jugaban hockey y rounders (típicamente practicados por mujeres).

En ese momento, un extenso programa deportivo se daba por sentado en la mayoría de las iglesias que apenas necesitaba una justificación. Sin embargo, hubo un declive gradual en el deporte basado en la iglesia después de la Segunda Guerra Mundial, que se volvió mucho más rápido en los años setenta y ochenta.

Cuando el deporte se volvió ‘más grande que la religión’

Incluso antes de los albores del siglo XX, los críticos de las escuelas y universidades privadas se quejaban de que el cricket se había convertido en “una nueva religión”. De manera similar, a algunos observadores de las culturas de clase trabajadora les preocupaba que el fútbol se hubiera convertido en “una pasión y no simplemente una recreación”.

El desafío más obvio que el surgimiento del deporte presentó para la religión fue la competencia por el tiempo. Además del problema general de que ambas son actividades largas, estaba el problema más específico de la época en que se practica el deporte.

Los judíos se han enfrentado durante mucho tiempo a la cuestión de si jugar o ver deportes en sábado es compatible con la observancia del sábado. Desde la década de 1890, los cristianos comenzaron a enfrentar problemas similares con el crecimiento lento pero constante del deporte recreativo y el ejercicio los domingos . La bicicleta proporcionó el medio perfecto para aquellos que querían pasar el día al aire libre, lejos de la iglesia, y los clubes de golf también comenzaban a abrir los domingos; en 1914, esto se extendió a aproximadamente la mitad de todos los clubes de golf ingleses.

Pero a diferencia de la mayoría de las otras partes de Europa, el deporte profesional los domingos siguió siendo raro. Esto significaba que Eric Liddell , el atleta escocés e internacional de rugby inmortalizado en la película Chariots of Fire , podía combinar fácilmente su brillante carrera deportiva con la negativa a correr los domingos, mientras permaneciera en Gran Bretaña. Sin embargo, cuando se celebraron los Juegos Olímpicos de 1924 en París, Liddell se negó a comprometerse y participó en las eliminatorias dominicales de la carrera de 100 m. En cambio, ganó el oro en los 400 metros antes de regresar a China al año siguiente para servir como maestro misionero.

La década de 1960 finalmente marcó el principio del fin del domingo “sagrado” de Gran Bretaña. En 1960, la Asociación de Fútbol levantó la prohibición del fútbol dominical, lo que llevó a la formación de numerosas ligas dominicales para clubes locales. Los primeros partidos dominicales entre equipos profesionales tomaron bastante más tiempo, comenzando con Cambridge United v Oldham Athletic en la tercera ronda de la FA Cup el 6 de enero de 1974. Antes de eso, en 1969, el cricket se había convertido en el primer deporte importante del Reino Unido en organizar partidos de élite. Deporte dominical con su nueva competencia para mayores de 40, patrocinada por los cigarrillos John Player y televisada por la BBC.

Pero quizás el indicador más claro de la creciente percepción de los sitios deportivos como “espacios sagrados” fue la práctica de esparcir las cenizas de los aficionados sobre o cerca de un campo. Esto ganó particular popularidad en Liverpool durante el reinado del legendario entrenador del club de fútbol, ​​Bill Shankly (1959-74), a quien se cita en la biografía de John Keith explicando el razonamiento detrás de esto:

Mi objetivo era acercar a la gente al club y al equipo, y que se les aceptara como parte de él. El efecto fue que las esposas trajeron las cenizas de sus difuntos maridos a Anfield y las esparcieron por el campo después de rezar una pequeña oración… Así que la gente no solo apoya al Liverpool cuando está vivo. Los apoyan cuando están muertos.

Las propias cenizas de Shankly se esparcieron en el extremo Kop de la cancha de Anfield luego de su muerte en 1981.

A estas alturas, los entusiastas del deporte estaban felices de declarar, y elaborar, su “fe deportiva”. En 1997, Alan Edge, fanático de toda la vida del Liverpool, trazó un paralelo extendido entre su educación como católico y su apoyo a los Rojos en Faith of Our Fathers: Football as a Religion . Con títulos de capítulos como “Bautismo”, “Comunión” y “Confesión”, Edge ofrece una explicación convincente de por qué tantos fanáticos dicen que el fútbol es su religión y cómo se aprende esta fe alternativa:

Estoy tratando de dar una idea de algunas de las razones detrás de toda la locura; por qué las personas como yo nos convertimos en locos locos por el fútbol que sacuden las rodillas… Es una historia que podría aplicarse igualmente a los fanáticos de cualquiera de los otros grandes focos futbolísticos… Todos son lugares donde el adoctrinamiento de la cuna a la tumba es parte del crecimiento; donde el fútbol es una fuerza vital principal, a veces, la principal, que suplanta a la religión en la vida de muchos.

‘El deporte hace cosas que la religión ya no ofrece’

Ya sea como participante o partidario, la lealtad de muchas personas al deporte ahora proporciona una fuente de identidad más fuerte que la religión ( si la hay ) a la que están nominalmente apegados.

Al escribir sobre sus experiencias de carreras de larga distancia, el autor Jamie Doward sugiere que, para él y para muchos otros, correr maratones hace algunas de las cosas que la religión ya no puede ofrecer. Él llama a correr “el equivalente secular del servicio dominical” y “el equivalente moderno de una peregrinación medieval”, y agrega:

Quizás no sea una sorpresa que la popularidad de correr esté aumentando a medida que decae la de la religión. Los dos parecen colindantes, y ambos entregan sus propias formas de trascendencia.

A su vez, el deporte ha reducido el espacio social tradicionalmente ocupado por la religión. Por ejemplo, la creencia de los gobiernos y muchos padres de que el deporte puede convertirte en una mejor persona ha significado que el deporte con frecuencia asume el papel que antes desempeñaban las iglesias de tratar de producir adultos maduros y buenos ciudadanos.

En 2002, Tessa Jowell, entonces secretaria de Estado de cultura, medios y deportes, presentó la nueva estrategia de actividad física y deporte del gobierno laborista, Game Plan , al afirmar que una mayor participación pública podría reducir el crimen y mejorar la inclusión social. Agregó que el éxito deportivo internacional podría beneficiar a todos en el Reino Unido al producir un “factor de sentirse bien”, y un año después confirmó que Londres se postularía para albergar los Juegos Olímpicos de 2012.

Sin embargo, en medio de su crecimiento, el deporte también tuvo que hacer frente a controversias periódicas que aparentemente amenazaban con reducir su atractivo. En 2017, en un momento de preocupación pública generalizada por el consumo de drogas en el atletismo y el ciclismo, las apuestas y la manipulación de la pelota en el cricket, las lesiones deliberadas de los oponentes en el fútbol y el rugby y el abuso físico y mental de los jóvenes atletas en el fútbol y la gimnasia, un El titular de The Guardian decía: “ El público en general está perdiendo la fe en los deportes plagados de escándalos ”. Sin embargo, incluso entonces, la encuesta a la que se hace referencia encontró que el 71 % de los británicos todavía creía que “el deporte es una fuerza para el bien”.

Las organizaciones religiosas han respondido de diferentes maneras al papel del deporte en la sociedad contemporánea. Algunos, como el actual obispo de Derby Libby Lane , lo ven como una oportunidad para el evangelismo: si ahí es donde está la gente, la iglesia también debería estar allí. En 2019, luego de su nombramiento como nueva obispa para el deporte de la Iglesia de Inglaterra, Lane le dijo a Church Times:

El deporte puede ser una forma de hacer crecer el Reino de Dios para la Iglesia… Da forma a nuestra cultura, nuestra identidad, nuestra cohesión, nuestro bienestar, nuestro sentido de identidad y nuestro sentido del lugar en la sociedad. Si nos preocupa la totalidad de la vida humana, entonces para la Iglesia tener una voz en [el deporte] es vital.

El movimiento de capellanía deportiva también ha crecido significativamente desde la década de 1990, especialmente en la liga de fútbol y rugby, donde ahora es un puesto estándar en la mayoría de los clubes principales. Y en los Juegos Olímpicos de Londres de 2012, había 162 capellanes en activo pertenecientes a cinco religiones.

El papel de un capellán es brindar apoyo personal a las personas que trabajan en una profesión difícil, muchas de las cuales provienen de lugares distantes del mundo. A principios de la década de 2000, el capellán del Bolton Wanderers preguntó a los jugadores del club de fútbol sobre sus religiones. Además de cristianos y personas sin religión, el equipo incluía musulmanes, un judío y un rastafari.

Pero además de reflejar la rápida internacionalización de muchos vestuarios profesionales, la mayor adopción de capellanes por parte de los equipos deportivos puede reflejar un reconocimiento creciente del costo mental y físico que puede tener el deporte de élite.

Mientras tanto, la proliferación de ligas de cricket musulmanas y otras organizaciones deportivas musulmanas en Gran Bretaña es en parte una respuesta a amenazas y desafíos, incluido el racismo y la cultura generalizada de beber en algunos deportes. La reciente formación de la Asociación Musulmana de Golf refleja el hecho de que, aunque la exclusión explícita a la que se enfrentaban los golfistas judíos en épocas anteriores ahora sería ilegal, los golfistas musulmanes aún no se sienten bienvenidos en algunos clubes de golf del Reino Unido.

Y las organizaciones deportivas del Reino Unido para mujeres y niñas musulmanas, como la Fundación Deportiva de Mujeres Musulmanas y la Asociación Deportiva Musulmana , son una respuesta no solo a los prejuicios y la discriminación de los no musulmanes, sino también al desánimo que pueden encontrar en los hombres musulmanes. Un informe de Sport England en 2015 encontró que, si bien los jugadores musulmanes masculinos eran más activos en el deporte que los de cualquier otro grupo religioso o no religioso, sus contrapartes femeninas eran menos activas que las mujeres de cualquier otro grupo.

Por supuesto, las diferencias religiosas han contribuido durante mucho tiempo a las tensiones y, en algunos casos, a la violencia tanto dentro como fuera del campo, sobre todo en Gran Bretaña a través de la rivalidad histórica entre los dos clubes de fútbol más importantes de Glasgow, el Rangers y el Celtic. En 2011, el entrenador del Celtic, Neil Lennon, y dos destacados fanáticos del club recibieron paquetes bomba con la intención de matar o mutilar.

Duncan Morrow, un profesor que presidió un grupo asesor independiente sobre cómo abordar el sectarismo en Escocia en respuesta a estas tensiones intensificadas, identificó un cambio fascinante en la relación de la religión con el deporte:

En una época en la que la religión es menos importante en la sociedad, es casi como si se hubiera convertido en parte de la identidad del fútbol en Escocia. En cierto sentido, el sectarismo ahora es una forma de comportarse más que una forma de creer.

¿Por qué muchos atletas de élite todavía confían en la religión?

A principios de la década de 2000, el espíritu musulmán del equipo de cricket de Pakistán era tan fuerte que el único jugador cristiano, Yousuf Youhana, se convirtió al Islam. El presidente de la Junta de Cricket de Pakistán, Nasim Ashraf, se preguntó en voz alta si las cosas habían ido demasiado lejos . “No hay duda”, dijo, “la fe religiosa es un factor motivador para los jugadores, los une”. Pero también le preocupaba que se estuviera ejerciendo una presión indebida sobre los jugadores menos devotos.

En sociedades más pluralistas y seculares, el uso de la religión para unir a un equipo puede resultar contraproducente. Pero sigue siendo de vital importancia para muchos deportistas.

Los atletas motivados por la fe encuentran en su lectura de la Biblia o el Corán, o en su relación personal con Jesús, la fuerza para enfrentar las pruebas y tribulaciones del deporte de élite, que incluyen no solo las disciplinas de entrenamiento y superación del dolor físico, pero también la amargura de la derrota.

Uno de los ejemplos más conocidos de cómo un atleta destacado se basó en su religión es el triple saltador británico Jonathan Edwards , que tiene un récord mundial y habló con frecuencia sobre su creencia cristiana evangélica durante sus días de competencia. (Edwards luego renunció a su fe después de su retiro, alegando que había actuado como el tipo más poderoso de psicología deportiva).

Además de fortalecer su impulso para tener éxito y ayudarlo a recuperarse de la derrota, Edwards también sintió la obligación de hablar sobre su fe. O como dice su biógrafo:

Jonathan sintió que estaba respondiendo a un llamado para ser un evangelista, un testigo de Dios en zapatillas deportivas.

Los atletas de minorías religiosas con frecuencia se ven a sí mismos como símbolos y campeones de sus propias comunidades. Así, Jack “Kid” Berg , campeón mundial de boxeo de peso welter ligero en la década de 1930, entró al cuadrilátero con un manto de oración sobre los hombros y lució una estrella de David en cada combate. Más recientemente, el jugador de críquet inglés Moeen Ali ha sido un héroe para muchos musulmanes, pero provocó la ira de un periodista del Daily Telegraph que, según se dice, le dijo: “Estás jugando para Inglaterra, Moeen Ali, no por tu religión”.

Las tensiones derivadas del fracaso en el deporte de élite, y el valor de la fe para afrontarlas, también se han destacado en la carrera de la atleta británica Christine Ohuruogu , que ganó la medalla de oro en los 400 metros en los Juegos Olímpicos de 2008 y que antes había sido sancionada durante un año por presuntamente fallar. una prueba de drogas:

Entre las victorias atléticas, Christine ha tenido que hacer frente a numerosos problemas de lesiones, la indignidad de la descalificación y crueles acusaciones falsas en la prensa sensacionalista. Christine dice que es su fuerte fe en Dios lo que la ha sostenido.

Y la estrella de la unión de rugby de Inglaterra, Jonny Wilkinson, afirmó que 24 horas después del drop goal de último minuto que ganó la Copa del Mundo para Inglaterra en 2003, se sintió abrumado por “una poderosa sensación de anticlímax”. Más tarde explicó en una entrevista con The Guardian que encontró la solución a través de su conversión al budismo:

Es una filosofía y forma de vida que resuena conmigo. Estoy de acuerdo con gran parte del sentimiento detrás de esto. Disfruto el efecto liberador que ha tenido en mí volver al juego, de una manera que es mucho más gratificante porque estás disfrutando el momento de estar en el campo. En el pasado, básicamente era yo entrando en el vestuario, secándome la frente y pensando: “Gracias a Dios que se acabó”.

Si bien el deporte ha asumido un lugar en la sociedad que la religión alguna vez llenó para muchos, las preguntas que las religiones buscan responder no han desaparecido, sobre todo para los atletas de élite. Para ellos, el deporte es una profesión y muy exigente, y un número significativo encuentra fuerza e inspiración en su fe.

Por supuesto, muchos de los deportistas profesionales que residen actualmente en el Reino Unido provienen de regiones menos secularizadas del mundo, mientras que otros son hijos de inmigrantes y refugiados. El censo de 2021 encontró que tanto el número absoluto como la proporción de hindúes, sijs, budistas y aquellos que eligieron “otra religión” habían aumentado en Inglaterra y Gales durante la década anterior.

Así que nos quedamos con una especie de paradoja. Si bien la religión ha sido desplazada por el deporte en la sociedad en general, sigue siendo una parte destacada del deporte de élite, con una serie de estudios en todo el mundo que encuentran que los atletas tienden a ser más religiosos que los no atletas.

La Iglesia de Inglaterra es consciente de este contraste y ha respondido lanzando un proyecto nacional de deporte y bienestar , que se puso a prueba en ocho de sus diócesis. A pesar de su lanzamiento justo antes de la pandemia, las iniciativas han incluido la adaptación de las instalaciones de la iglesia para el fútbol, ​​el netball y las sesiones para mantenerse en forma, la formación de nuevos clubes deportivos dirigidos especialmente a los que no asisten a la iglesia, y clubes extraescolares y campamentos de vacaciones de verano que ofrecen una combinación de deporte y religión.

De hecho, la agenda es más explícitamente evangelística que en los días victorianos del cristianismo musculoso. Aquellos que participan en el “ministerio deportivo” de hoy son muy conscientes de los desafíos que enfrentan. Mientras que en la época victoriana posterior y en la primera mitad del siglo XX, muchas personas tenían una conexión débil con la iglesia, ahora la mayoría no tiene ninguna conexión.

Pero los evangelistas religiosos de hoy muestran una fuerte fe en el deporte. Creen que puede ayudar a construir nuevas conexiones, particularmente entre las generaciones más jóvenes. Como concluye el proyecto de divulgación de la Iglesia de Inglaterra:

Esto tiene un enorme potencial para la misión… Si vamos a encontrar el punto óptimo [entre el deporte y la religión], podría contribuir a una Iglesia en crecimiento y abierta al exterior.


Acerca del autor de este artículo académico:
Hugh McLeod, es profesor emérito de Historia de la Iglesia, Universidad de Birmingham

Este artículo es parte de Conversation Insights.
El equipo de Insights genera periodismo extenso derivado de la investigación interdisciplinaria. El equipo está trabajando con académicos de diferentes orígenes que se han involucrado en proyectos destinados a abordar los desafíos científicos y sociales.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.

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